Durant les années 1950, lors des premiers débats sur les tests entre l’homme et la machine, Lacan plaçait le corps au centre de la scène signalant que ce qui rend un langage humain dans tout échange verbal est l’expérience imaginaire.

La science met au jour un réel nouveau qui modifie toute notre réalité et cela sans aucun principe de sauvegarde des liens sociaux existants ou des dangers d’extinction de l’espèce.

L’intelligence artificielle et les différentes stratégies du numérique impliquent la présence d’un inanimé qu’on cherche à animer. Pour Freud, le passage de l’inanimé à la vie procèderait d’une « force » encore inconnue, qu’on ne peut se représenter.

On assiste ainsi à une nouvelle opération de forclusion du sujet de l’inconscient avec un discours qui rejoint très bien les discours identitaires qui se revendiquent de l’énoncé : « Je suis ce que je dis sentir. »

Si la machine se trouve en passe d’advenir à l’humanité, c’est parce que l’humanité se sera fondue elle-même dans la machine.

France Cadet est une artiste de l’hybridation art-science. Elle questionne le rapport que nous entretenons avec la technologie. Elle s’intéresse aux mutations technologiques de notre monde, à notre devenir cyborg, notre fusion avec la machine. Elle dirige l'atelier robotique de l’école Supérieure d’Art d’Aix-en-Provence. L’artiste se met en scène dans la peau d’un gynoïde des temps modernes, mi-femme mi-robot, poursuivant ainsi la longue tradition de l’autoportrait. Elle le réalise au travers de photographies, sculptures en impression 3D, animations 3D, réalité augmentée, impressions lenticulaires ou encore éditions avec une encre invisible UV.

Qui sont ces enfants qu’on appelle volontiers « radicalisés » ou « fanatiques » ?

Pour les jeunes d’aujourd’hui, la complexité de se confronter à l’Autre conduit le plus souvent à une identification groupale comme abri.

S’il n’est pas rare qu’une campagne destructrice se concentre sur le martèlement d’un signifiant, ce néo-usage du terme nazi interroge par le déplacement qu’il opère.

Fanatismes et violences contemporaines recouvrent un vaste champ d’une actualité brûlante, notamment, depuis les événements du 7 octobre 2023, en Israël. Ils sont le nom d’un symptôme du malaise dans la civilisation qui ne cesse de se réitérer et dont Freud témoignait déjà face à la montée du nazisme. Confrontés aux déchaînements de la pulsion de mort, qu’aucun amour du prochain ne peut endiguer, comment pouvons-nous faire signe à ce qu’il reste d’humanité dans nos sociétés ?

Trois psychanalystes ont accepté d’interpréter le thème proposé donnant ainsi une touche personnelle, là où l’impossible à dire l’horreur pourrait confiner à une sidération silencieuse. Les violences, notamment chez les jeunes, sont-elles véritablement en expansion convoquant les pouvoirs publics à légiférer trop rapidement sans laisser place à la profondeur d’une réflexion ? Faire groupe, sous l’égide d’un Idéal commun qui annihile toute singularité, ne vient-il pas cristalliser une haine contre cette étrangeté à soi-même ? Faire appel au signifiant nazi, signifiant de l’Histoire incarnant le Mal absolu, pour justifier l’injustifiable et l’utiliser comme arme de guerre, est-il une façon là encore d’occulter le réel en jeu ?

Pour ouvrir davantage notre réflexion, nous nous sommes entretenus avec Gilles Kepel, à partir de son dernier livre : Holocaustes : Israël, Gaza et la guerre contre l’Occident. Un ouvrage qui nous transporte dans cette région du globe, berceau des trois religions et théâtre du pire que l’on pensait déjà avoir vécu. Un récit qui vient éclairer de manière édifiante la complexité de ce qui s’est noué entre idéaux religieux et politiques souvent dans une confusion des deux, balayant sans complexe l’historicité des événements. L’exaltation de l’exercice de la cruauté qu’aucune répression ne pourra annuler ne s’éclaire que si l’on se réfère à la déshumanisation portée par un modèle religieux non historicisé.

Ce livre, écrit dans les mois qui ont suivi les événements du 7 octobre, corrobore l’importance pour le discours analytique d’une historisation dont il s’agit, pour le psychanalyste, de se servir pour pouvoir ensuite s’en passer. Un danger menace la connaissance et nos démocraties, celui d’une histoire revisitée, décontextualisée qui devient alors une dictature de la pensée, sans dialectique possible laissant la porte ouverte aux extrémismes de tout bord.

Corinne Rezki